Who is this man, in front of thousands of enemies, undeterred? Without a doubt, it is the son of Ali and Fatima, the brother of Hasan and Zainab, the grandson of Mohammad. 

ashura

Many Views Of Muhammad, As A Man And As A Prophet –– Kecia Ali

I certainly think that the view that has prevailed among Muslims has always been that Muhammad is a man. But the Muslim response to the traditional saying that Muhammad is a man is, “Yes, but like a ruby among stones.” Which is to say Muhammad is a man, but he’s a very unusual sort of man. He’s not divine, but he has the divine in him, in the sense that he is divinely inspired. His character is luminous. His ability to intercede on behalf of Muslims has historically been a very important part of his persona. He is the beloved of God.

The way in which he surpasses humanity has historically been very, very important. I would say it’s been downplayed somewhat in some modern Muslim biographies. But that tension has always been present.

(Source : northcountrypublicradio.org)

islam

"While Muhajirs are the largest group in the city, Karachi has the largest urban concentration of Pukhtun and Baloch people in the country and there is also a substantial Punjabi population, as well as a significant Sindhi minority. Thus decentralisation and provincial reorganisation, while benefiting the dominant group in each unit, would be clearly disadvantageous to minorities. The argument for decentralisation is that it allows for diversity and difference to be accommodated on the local level, but the local level itself in many cases is quite heterogeneous and, while Muhajirs would gain, minorities would in turn be marginalised and disenfranchised in the process. Decentralisation combined with redrawing of provincial boundaries would create a local hegemony that would exclude non-Muhajirs. The principle of majoritarian pluralism would result in a simple majority allowing the MQM to run the city but would disenfranchise significant elements of the population. Such an outcome is inconsistent with the aim of trying to acknowledge and accommodate cultural diversity and difference. The situation in Karachi is symptomatic of many regions in Pakistan that there is a great cultural diversity and difference but no mechanism for their recognition. The principle of equality of opportunity and non-discrimination needs to be consistently adhered to whether one is a minority or a majority."
- Yunas Samad, Managing Diversity in Pakistan: Going Beyond Federalism

pakistan karachi

“Etat islamique” à Kobâne : pourquoi la Turquie ne bouge pas ?

Pour autant, on oublie que ces motions parlementaires ne sont pas des décisions réelles d’intervention mais des cadres pour de possibles opérations, et les débats et polémiques qui les ont précédées sont édifiants. Le gouvernement, en effet, a conditionné sa participation à la coalition contre l’EI à une intervention dirigée aussi contre le régime de Bachar el-Assad. C’est ce qui a conduit le CHP et le HDP à ne pas soutenir les motions en question, en estimant que l’EI n’en était pas la première cible. Sur le terrain, cette orientation se confirme. Alors même qu’elles avaient laissé passé des militants kurdes pour aller épauler les combattants de Kobâne, dans un premier temps, les autorités turques les bloquent désormais sur la frontière. Comme on pouvait s’y attendre, une telle évolution provoque un croisement des dimensions internationale et nationale du problème kurde. Lors de son investiture, Ahmet Davutoğlu a fait de la relance du processus du règlement de la question kurde une priorité de la politique de son gouvernement. Mais peut-il espérer poursuivre une telle stratégie, si l’EI parvient à se rendre maître de la ville kurde syrienne ? De sa prison d’İmralı, le leader du PKK, Abdullah Öcalan fait savoir que le processus en question s’éteindrait si jamais un massacre avait lieu à Kobâne.  Pour l’heure, le discours des principaux dirigeants turcs reste difficile à décrypter. D’un côté, le 2 octobre, Ahmet Davutoğlu, approuvé par le leader kurde turc (candidat du HDP à la dernière élection présidentielle) Selahattin Demirtaş, a dit souhaiter que Kobâne demeure kurde, de l’autre, deux jours plus tard, Recep Tayyip Erdoğan, a renvoyé le PKK et l’EI dos-à-dos en expliquant qu’il s’agissait ni plus ni moins que de mouvements terroristes similaires ; ce qui dans un tel contexte est d’autant plus lourd de sens que le président turc a aussi répondu implicitement à Abdullah Öcalan, en se demandant pourquoi le sort de la ville kurde syrienne assiégée devrait conditionner celui du sud-est de la Turquie.

Pour l’heure, les Turcs paraissent surtout préoccupés par l’idée de sécuriser les positions de l’ASL dans le nord de la Syrie. Le 4 octobre 2014 d’ailleurs, les services de renseignement turcs ont demandé à Saleh Muslim, le leader du PYD syrien de prendre clairement position contre le régime de Damas, de se démarquer du PKK et… de faire acte d’allégeance à l’ASL. Cette reprise de contact entre les Kurdes syriens et la Turquie (qui ne s’étaient pas parlés officiellement depuis 2013) annonce peut-être un changement dans l’attitude de la Turquie à l’égard de la situation de Kobâne (notamment l’acceptation que des renforts en hommes et en matériel transitent par le territoire turc), mais il est trop tôt pour le dire. Car jusqu’à présent, Ankara a plutôt affecté une posture de Ponce Pilate. Le sort tragique de Kobâne et le risque de déstabilisation qu’il représente avec de nouveaux flux migratoires en perspective n’ont eu raison ni de la traditionnelle réserve diplomatique turque, ni des calculs géopolitiques habituels : ne rien faire qui puisse favoriser les autres acteurs régionaux qu’ils se trouvent à Damas, Téhéran, Bagdad ou Moscou. Le gouvernement turc n’est certes pas le seul responsable d’une crise que les grands acteurs diplomatiques internationaux n’ont pas été en mesure de résoudre depuis le début. Mais une telle impuissance conjuguée ne peut que permettre à l’EI de prospérer.

(Source : ovipot.hypotheses.org)

turkey

Malala is made into a national villain for wining the Noble Prize. But she didn’t ask or lobby for it. You know who lobbied for recognition from Western institutions? Allma Iqbal. And what’s Iqbal’s status in Pakistan? He is considered this great intellectual who conceived the idea of Pakistan –– the same guy who lobbied the British to be given the title of Sir.

pakistan Malala Yousafzai

Early Feminist Texts from South Asia - Under the Radar: Sultana’s Dream

It’s interesting that Hossain slyly pointed out back in 1905 what is often discussed now, particularly in the subcontinent—why should women be taught to stay safe, when men are not taught to not threaten or abuse or rape or be a danger to women? The idea of restricting women in the zenana (or even in forced purdah) by men for their own protection from men is completely absurd—just as much back then as it is now, and Hossain isn’t afraid to point out that ‘it is not safe so long as there are men about the streets, nor is it so when a wild animal enters a marketplace.’

When the narrator of the story innocently repeats what women were often told about men, ‘Even their brains are bigger and heavier than women’s. Are they not?’, her new friend tells her, ‘Yes, but what of that? An elephant also has got a bigger and heavier brain than a man has. Yet man can enchain elephants and employ them, according to their own wishes.’

Hossain doesn’t just subvert the traditional role for subcontinental women in the Twentieth Century, she is downright disdainful and critical of women who have allowed themselves to be trapped within a limited role. Her narrator explains her Calcutta to Sister Sara by saying, ‘We have no hand or voice in the management of our social affairs. In India man is lord and master, he has taken to himself all powers and privileges and shut up the women in the zenana’, and when Sara asks her ‘Why do you allow yourselves to be shut up?’, she explains —like any ‘good’ traditional Muslim woman from that time probably would—‘Because it cannot be helped as they are stronger than women’. The idea of a male dominated society existing because of brute force comes up here, but Hossain doesn’t abide by that. ‘A lion is stronger than a man,’ says Sister Sara, ‘but it does not enable him to dominate the human race. You have neglected the duty you owe to yourselves and you have lost your natural rights by shutting your eyes to your own interests’.


What makes Sultana’s Dream particularly pleasing as an early feminist text is the ease with which Hossain casually dismisses the myths perpetuated by parochial patriarchal systems of the time—she’s so confident in her belief that every aspect of male-dominated society can be challenged if women were to accept that there is more for them than basic domestic duties, so positive in her faith that the status quo can be challenged—it’s refreshing. It’s often reported that her husband read the story without even stopping to sit down, and at finishing it declared it to be ‘a splendid revenge’. Revenge upon whom, I do not know.

Hossain is also very aware of living under colonisation—and not just that of women by men but that of nations. The Queen of Ladyland tells the narrator, ‘We do not covet other people’s land, we do not fight for a piece of diamond though it may be a thousand-fold brighter than the Koh-i-Noor, nor do we grudge a ruler his Peacock Throne. We dive deep into the ocean of knowledge and try to find out the precious gems, which nature has kept in store for us. We enjoy nature’s gifts as much as we can.’ Interesting—and pointed—that she brings up two of the most valuable items plundered by the British Empire in the subcontinent—the Koh-i-Noor, a massive diamond mined in the 17th Century in India that became part of the Crown Jewels in 1877, and the Peacock Throne, commissioned in the 17th Century which no longer exists, though many jewels adorning it were taken by British colonialists and are presumed to be a part of part of the Crown Jewels. Obviously, Hossain was no fan of the British Empire or its presence in the Indian subcontinent, and she wasn’t afraid to say it.

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Henry Giroux on the Rise of Neoliberalism

What shocks me about neoliberalism in all of its forms is how utterly unapologetic it is about the misery it produces. And it’s unapologetic not just in that it says “we don’t care,” because we have a punishing state that will actually take care of young black kids and dissenting college students and dissenting professors who basically don’t believe in this stuff. It also blames the very victims that suffer under these policies.

The vocabulary of neoliberalism posits a false notion of freedom, which it wraps in the mantle of individualism and choice, and in doing so reduces all problems to private issues, suggesting that whatever problems bear down on people, the only way to understand them is through the restrictive lens of individual responsibility, character and self-resilience. In this instance, the discourse of character and personal responsibility becomes a smoke screen to prevent people from connecting private troubles with larger social and systemic considerations.

This tactic is really pathological and points to an utter disdain for communal relationships, an utter disdain for unions, for public servants and the common good. In this instance, neoliberalism views anything to do with supporting the public good as something to be attacked, whether we are talking about public transit or public schools, because these things, in their eyes, should be privatized. The only value public goods may have are as assets from which people can make money by selling them to private interests. They’re not seen as institutions that somehow contribute to a formative culture that’s essential for any viable democracy.

Qu’est-ce que le terrorisme ?, par Jacques Derrida (Le Monde diplomatique, février 2004)

Il nous faut également dire un mot de l’expression « terrorisme international » qui alimente les discours politiques officiels partout dans le monde. Elle se trouve aussi mise en œuvre dans de nombreuses condamnations officielles de la part des Nations unies. Après le 11 septembre, une majorité écrasante des Etats représentés à l’ONU (peut-être même l’unanimité, je ne me rappelle plus, cela reste à vérifier) a condamné, comme elle l’avait fait plus d’une fois au cours des dernières décennies, ce qu’elle appelle le « terrorisme international ».

Or, au cours d’une séance transmise à la télévision, M. Kofi Annan a dû rappeler au passage de nombreux débats antérieurs. Au moment même où ils s’apprêtaient à le condamner, certains Etats avaient dit leurs réserves sur la clarté de ce concept de terrorisme international et des critères qui permettent de l’identifier. Comme pour beaucoup de notions juridiques dont les enjeux sont très graves, ce qui reste obscur, dogmatique ou pré-critique dans ces concepts n’empêche pas les pouvoirs en place et dits légitimes de s’en servir quand cela leur paraît opportun.

Au contraire, plus un concept est confus, plus il est docile à son appropriation opportuniste. C’est d’ailleurs à la suite de ces décisions précipitées, sans débat philosophique au sujet du « terrorisme international » et de sa condamnation, que l’ONU a autorisé les Etats-Unis à utiliser tous les moyens jugés opportuns et appropriés par l’administration américaine pour se protéger devant ledit « terrorisme international ».

Sans remonter trop loin en arrière, sans même rappeler, comme on le fait souvent, et à juste titre, ces temps-ci, que des terroristes peuvent être loués comme des combattants de la liberté dans un contexte (par exemple dans la lutte contre l’occupant soviétique en Afghanistan) et dénoncés comme des terroristes dans un autre (souvent les mêmes combattants, avec les mêmes armes, aujourd’hui), n’oublions pas la difficulté que nous aurions à décider entre le « national » et l’« international » dans le cas des terrorismes qui ont marqué l’histoire de l’Algérie, de l’Irlande du Nord, de la Corse, d’Israël ou de la Palestine.

Personne ne peut nier qu’il y a eu terrorisme d’Etat dans la répression française en Algérie, entre 1954 et 1962. Puis le terrorisme pratiqué par la rébellion algérienne fut longtemps considéré comme un phénomène domestique tant que l’Algérie était censée faire partie intégrante du territoire national français, tout comme le terrorisme français d’alors (exercé par l’Etat) se présentait comme une opération de police et de sécurité intérieure. C’est seulement des décennies plus tard, dans les années 1990, que le Parlement français a conféré rétrospectivement le statut de « guerre » (donc d’affrontement international) à ce conflit, afin de pouvoir assurer des pensions aux « anciens combattants » qui les réclamaient.

Que révélait donc cette loi ? Eh bien, il fallait et on pouvait changer tous les noms utilisés jusqu’alors pour qualifier ce qu’auparavant on avait pudiquement surnommé, en Algérie, les « événements », justement (faute encore une fois, pour l’opinion publique populaire, de pouvoir nommer la « chose » adéquatement). La répression armée, comme opération de police intérieure et terrorisme d’Etat, redevenait soudain une « guerre ».

De l’autre côté, les terroristes étaient et sont désormais considérés dans une grande partie du monde comme des combattants de la liberté et des héros de l’indépendance nationale. Quant au terrorisme des groupes armés qui ont imposé la fondation et la reconnaissance de l’Etat d’Israël, était-il national ou international ? Et celui des divers groupes de terroristes palestiniens aujourd’hui ? Et les Irlandais ? Et les Afghans qui se battaient contre l’Union soviétique ? Et les Tchétchènes ?

A partir de quel moment un terrorisme cesse-t-il d’être dénoncé comme tel pour être salué comme la seule ressource d’un combat légitime ? Ou inversement ? Où faire passer la limite entre le national et l’international, la police et l’armée, l’intervention de « maintien de la paix » et la guerre, le terrorisme et la guerre, le civil et le militaire sur un territoire et dans les structures qui assurent le potentiel défensif ou offensif d’une « société » ? Je dis vaguement « société » parce qu’il y a des cas où telle entité politique, plus ou moins organique et organisée, n’est ni un Etat ni totalement an-étatique, mais virtuellement étatique : voyez ce qu’on appelle aujourd’hui la Palestine ou l’Autorité palestinienne.

"L'Etat islamique profite d'un trafic de pétrole institutionnalisé depuis la guerre du Golfe"

Le trafic sur lequel reposent les ressources des jihadistes a pour origine les années 1990, l’époque de la première guerre du Golfe. Un embargo sur le pétrole irakien avait été décrété le 6 août 1990 par l’ONU. Puis le Conseil de sécurité a mis en place, en 1991, une interdiction de survol de l’Irak (dite “no fly zone”) pour protéger les Kurdes au Nord et les chiites au Sud.

Or il fallait bien que le pays s’approvisionne d’une façon ou d’une autre. Des norias de camions ont donc commencé à apparaître pour transporter toutes sortes de marchandises jusqu’en Turquie, et même en Bulgarie. Des allers-retours sur des milliers de kilomètres, en boucle, pour livrer du pétrole de la raffinerie de Baïji, au nord de l’Irak, actuellement aux mains des jihadistes, jusqu’au port jordanien d’Aqaba, par exemple. Plusieurs chauffeurs se relaient le long du trajet. On peut estimer le nombre de ces camions à environ 10 000.
Il s’agit soit de camions-citernes, soit d’engins qui sont équipés de réservoirs cachés contenant entre 1 000 et 1 500 litres de carburant. Tous transportent du brut ou du straight run, c’est-à-dire un pétrole qui n’est que semi-raffiné.